17 symboles sacrés qui font émerger de l’énergie positive

Des symboles sacrés qui font émerger de l’énergie positive

Notez que la double signification des symboles est au sein des traditions antiques. Avec le symbole du pentagramme (étoile à cinq branches), par exemple, qui est considérée comme négative lorsqu’une pointe de l’étoile est pointée vers le bas, et positive lorsqu’elle est dirigée vers le haut.

Beaucoup de gens ignorent la sagesse hindoue et interprètent mal la symbolique de la tradition hindoue.

Le symbolisme est placé au coeur de l’hindouisme.

De plus, aucune autre religion ne fait aussi bien appel à l’art du symbolisme que l’hindouisme. La particularité de l’hindouisme est de n’avoir ni dogmes centraux ni prophètes, mais des symboles.

L’hindouisme compte plus de symboles qu’aucune autre religion antique. Chaque hindou a recours et a tendance à être influencé par le symbolisme tout au long de sa vie, que ce soit directement ou indirectement.

Chacun des symboles a vraiment un sens profond

Le fondamental symbolisme hindou est énoncé dans les textes dits Dharmasâstra (traités de la disposition naturelle des choses), mais il s’est surtout développé avec l’évolution de son mode de vie unique.

À première vue, certains de ces symboles hindous pourraient paraître absurdes, mais vous prendrez plaisir à découvrir leur signification profonde.

1. Om (ou Aum)

Le son Aum ou Ôm est considéré comme étant à l’origine de la création, et il représente les quatre états de Brahman. Om (en sanscrit), le son éternel, et symbolise l’Esprit Cosmique Suprême. Il représente symboliquement les quatre états de conscience.

Jagrata. L’état de veille (premier état de conscience) centré sur le monde matériel est symbolisé par la longue courbe inférieure. 

Sushupti. L’état de sommeil profond (deuxième état de conscience) sans rêve est représenté par la courbe supérieure gauche. L’état du rêve est concentré sur l’intérieur de l’esprit.

Svapna. L’état de rêve (troisième état de conscience), situé entre l’état de veille en bas et l’état de sommeil profond en haut, est le fruit de la convergence des deux.

Turiya. Le point et le demi-cercle (le croissant) gouvernent le tout. Ils transcendent les trois autres états de la conscience commune, représentent la couverture, et sont séparés du reste. Le point représente le quatrième état de conscience. Le croissant symbolise l’infini et démontre que le point ne peut être atteint avec une pensée limitée.

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2. La croix gammée

La croix gammée a souvent été associée à tort au Mal, mais il s’avère que ce signe a un passé historique positif, car dans son sens large, le mot sanscrit « svastika » symbolise la chance et le bonheur.

Dans l’Asie du Sud-Est antique, la croix gammée représentait le Dieu suprême, et on la retrouve aussi dans les cultures amérindiennes comme symbole de bonne chance. 

Selon P.R. Sarkar, un expert en sanskit, le sens profond de ce mot serait « Victoire permanente ». On dit que les traces de pieds de Bouddha (c. 563 – c. 483 av. J.-C.) laissaient des formes de croix gammées. Et bien avant l’arrivée des occidentaux, ce signe était un symbole de chance, de longue vie et de prospérité.

Toutefois, tout symbole peut comporter un sens positif et négatif en fonction de la façon dont il est exposé. Dans l’hindouisme, la croix gammée de droite (positive) est le symbole du Soleil et du Dieu Vishnu, tandis que la croix gammée de gauche (négative) est un symbole de Magic et Kali.

3. Le Sri Yantra

Le Sri Yantra est un puissant symbole qui permet de résoudre des problèmes personnels et d’attirer l’énergie positive. Symbolisant la création de l’Univers, cette géométrie sacrée est connue pour ouvrir le chemin de la paix, de la prospérité, de l’harmonie et de la prospérité. Le Sri Yantra éloigne l’énergie négative, il est à la fois un Yantra et un Mantra. Ce Yantra est le plus puissant Yantra et il procure un avantage maximal à celui qui le porte.

Depuis la nuit des temps, les mystiques ont pris conscience des pouvoirs des formes triangulaires telles que les étoiles et les pyramides. Le Sri Yantra sous sa forme matérielle représente une grille triangulaire au sein d’une pyramide de canalisation d’énergie, ce qui signifie qu’il a pour but d’attirer une abondance illimitée en vous permettant de co-créer et de matérialiser vos désirs et vos intentions. Le Yantra est un modèle géométrique et mathématiquement parfait.

4. Le Tilak

Le Tilak est porté sur le front, entre les deux yeux, par les hindous. Associé au chakra (troisième oeil). Il souligne la dimension spirituelle de celui/celle qui le porte. Fabriqué à partir de bois de santal ou de cendres sacrées de Kumkum, son application aurait non seulement une grande valeur médicinale, mais aussi une influence spirituelle. Lors de sa pose, il procure un effet de froideur et neutralise ainsi la négativité lors de la méditation. Le Tilak indique le point où l’œil spirituel s’ouvre. 

Lorsque Shiva ouvre son troisième œil, les trois mondes sont détruits, et ainsi les péchés des vies passées sont réduits en cendres.

5. Le Rudraksha

Le Rudraksha représente le signe le plus fort sur le plan cosmique. Il représente le lien entre la terre et le ciel, et est ainsi le symbole qui permet d’entrer en contact avec le moi supérieur.

Les perles de Rudraksha sont les graines du fruit Rudraksha que l’on obtient à partir des arbres Rudraksha.

6. Le Lotus

Depuis toujours, dans de nombreux pays et cultures, la signification de la fleur de Lotus est liée à la pureté et à l’expansion de la spiritualité. Le Lotus est considéré comme la fleur sacrée chez les hindous, les bouddhistes et les égyptiens. Son importance en tant qu’élément essentiel à la vie spirituelle fait de lui un symbole de la « génération spontanée ». Il représente aussi la naissance de la divinité, du développement spirituel et de la création.

La forme de la fleur ouverte ou du bourgeon du Lotus représente la potentialité sur le plan spirituel. Étant donné que le Lotus prend naissance d’une eau sale pour s’épanouir ensuite en tant que « fleur pure », il incarne le symbole de la pureté et de la résurrection.

7. La Veena

La Veena, un instrument de musique, dont le manche représente le corps humain. Sa caisse de résonance principale (kudam) ressemble à une tête humaine. La partie qui est reliée à l’extrémité incurvée du ‘dragon’ ou du ‘yali’ est souvent comparée à la colonne vertébrale humaine. Le manche comporte vingt-cinq frettes de cuivre, que l’on compare aux vertèbres humaines et aux 25 principes du yoga.

La cire noire dans laquelle les frettes sont fixées serait l’illusion que les êtres humains endurent. La poudre de charbon donne à l’instrument une tessiture de trois octaves et demi. La tête de yāļi (animal fabuleux à corps de lion et trompe d’éléphant) symbolise le courage et le triomphe du mal. Les chevilles ou les ‘birudais’ symbolisent l’esprit – qui contrôle tout.

8. Le Bindi

En Inde du Nord, le bindi ou le pottu est traditionnellement porté sur le front des femmes hindoues mariées. Le Bindi symbolise l’énergie féminine et est reconnu pour protéger les femmes et ainsi que leur mari. Généralement on le marque avec de la pâte de bois de santal coloré, de sindoor ou du kumkum (curcuma) entre les sourcils.

Souvent, le Bindi est réalisé avec du vermillon. Tout comme le Tilak, le Bindi est un moyen qui permet d’accentuer le troisième oeil, car la zone ou on le pose indique où l’attention est fixée au cours de la méditation.

9. Le Brahman

Dans le Rig-Veda (hymnes sacrées), la réalité ultime est appelée « l’âme ou l’essence intérieure ». Les Écritures ont déclaré dans le Purusha Sukta: « Tout ceci est en vérité le Soi ». Dans les Upanishad (textes fondateurs de l’Advaita Vedânta), leur thème est la Vérité suprême – le Brahman, « la vérité absolue de façon rationnelle ». 

De manière générale, les hindous se réfèrent à la réalité ultime sous le nom de « Brahman ».

Les Upanishad décrivent Brahman comme « le Soi-même Suprême, l’éternelle conscience, la source spirituelle profonde, infinie, et omniprésente, l’Univers de la finitude et du changement». 

Brahman est la source divine de toute Vie, transcende toute chose et est en toute chose; il est le Soi (atman) de tous les êtres vivants.

10. La bannière (Dhvaja)

On retrouve ces petits drapeaux de couleur rouge ou orange accrochés aux temples lors des cérémonies ou des processions.

Le Dhvaja est un symbole de victoire. L’expression Sanatana Dharma signifie la ‘Loi Eternelle’ qui est la Loi qui régit le tout. Donc partout où l’on retrouve ce symbole, cela sous-entend: « Le Sanatana Dharma l’emportera. » Sa couleur exprime le rayonnement qui donne vie au Soleil.

11. Trishula

Le Trishula est le trident que tient le Seigneur Shiva. Les trois pointes du Trishula indique qu’il possède diverses significations profondes.

Ce symbole incarne la Trinité de dieux Brahma, Vishnu et Mahesh. Il est essentiel pour le juste équilibre des trois fonctions de la trinité: la création, la préservation et la destruction. Les trois lames symbolisent aussi les trois Lokas – Swarg, Bhu et Patal. 5, et ainsi que les trois Gunas-Rajas, Tamas et Sattva.

12. Le Tripundra

Le Tripundra est un symbole majeur shivaïte, et est utilisé par les fidèles du Dieu Shiva. Le Tripundra est un signe qui se compose typiquement de trois lignes horizontales en bhasma ou en cendres sacrées que l’on étale par la suite sur le front à la fin des 2 sourcils.

Pour le compléter on peut rajouter un point rouge ou un bindu au centre du front. Certains shivaïtes dessinent aussi ce symbole sur leurs bras.

13. La couleur safran

Dans l’hindouisme, la couleur safran joue un rôle important. S’il existe une couleur capable de symboliser tous les aspects de l’hindouisme. Le créateur se reflète aussi dans chaque couleur, et la couleur safran est liée au feu reflétant l’Être suprême. L’autel du feu est considéré comme un symbole distinct dans les Védas et la littérature védique.

La couleur safran, également favorable dans le sikhisme, le bouddhisme et dans la tradition jaïna, semble posséder une tendance spirituelle bien avant que ces religieux ne fassent apparition.

14. La paix de Bouddha

« Il n’y a pas de chemin qui mène à la paix. La paix est le chemin. »

La fleur de Lotus est un symbole de la renaissance pacifique, incarnant le changement d’idées et la renaissance. La fleur de Lotus permet de prendre conscience et de redresser les torts passés.

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15. La Roue du Dharma

La roue du Dharma est un symbole majeur pour le bouddhisme. Il représente le mouvement de ce qui est éternel, la voie qui mène à l’illumination. Il existe huit chemins menant au nirvana, et la roue du Dharma désigne ces huit chemins.

Les chemins sont: 1. la compréhension juste 2. la pensée juste 3. la parole juste 4. l’action juste 5. les moyens d’existence justes 6. l’effort juste 7. l’attention juste 8. La concentration juste. L’utilisation de ce symbole renforce le dévouement.

16. La Gayatri Yantra

La Gayatri Yantra est un symbole, mais aussi un mantra, qui représente la clairvoyance et inspire la sagesse qui est en nous. Il est dit que la sagesse est à l’intérieur de ces syllabes sanskrites puissantes, et que la base de la connaissance de tous les mondes est née de ce mantra. L’utilisation de ce symbole permet de renforcer la vérité et d’écarter l’éventualité de faire le mauvais choix.

Lorsque ce symbole est utilisé sur l’eau, il émet une résonance harmonique de sagesse. Mis en œuvre sur une échelle bien plus grande, ce symbole attire la puissance du soleil qui nous permet de purifier notre corps et d’illuminer notre Soi intérieur. Son son est éclairé et fait résonner en nous une connaissance grande et puissante.

17. La Spirale Sacrée 

Elle représente le motif universel de la croissance et de l’évolution, et aussi l’éternité et la continuité. La spirale apparait fréquente dans le monde et la nature. C’est un symbole qui représente l’innocence, la renaissance et l’éternel. La spirale sacrée est aussi un symbole énergétique, elle représente l’énergie. L’énergie forme des motifs en spirale.

Vidéo du mantra:

https://www.youtube.com/watch?time_continue=1&v=n6HlFXBJb7U

Om,

Bhur Bhuvah Svah,

Tat Savitur Varenyam (um),

Bhargo Devasya Dhimahi, 

Dhiyo Yo Nah ( f ) Prachodayãt,

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