Claire Cordon
Une lumière aveuglante. Des chœurs angéliques. Toute notre vie qui défile devant nos yeux . Nous savons tous le genre de choses que nous voulons dire lorsque nous parlons de quelqu’un qui a une « expérience de mort imminente ».
Scientifiquement, cependant, le concept est assez mal défini. Demandez à un neuroscientifique ou à un médecin qui exerce dans le service des soins intensifs, par exemple, ce qu’est une expérience de mort imminente ou ce que cela signifie , et vous les laisserez perplexes. Des recherches supplémentaires sont nécessaires, comme on dit.
C’est pourquoi, des scientifiques d’un large éventail de disciplines ont publié une nouvelle déclaration consensuelle concernant l’étude de la mort. Publié dans les Annals of the New York Academy of Sciences , l’article est la toute première déclaration évaluée par des pairs sur l’étude scientifique de la mort, et est conçu pour « fournir un aperçu des mécanismes potentiels, des implications éthiques et des considérations méthodologiques pour une enquête systématique » et « identifier les problèmes et les controverses » dans le domaine de la recherche.
La déclaration arrive à un moment critique (sans jeu de mots), car la « mort » au 21e siècle n’est pas la même que la mort il y a même cent ans.
« Être » irréversiblement mort « dépend de la technologie », a écrit Anders Sandberg, chercheur au Future of Humanity Institute de l’Université d’Oxford, en 2016.
« Pendant longtemps, l’absence de respiration et de pouls était considérée comme la marque de la mort, jusqu’à ce que les méthodes de réanimation s’améliorent. Aujourd’hui, les victimes de noyade qui souffrent d’hypothermie extrême, d’un manque d’oxygène et d’un manque de pouls et de respiration pendant plusieurs heures peuvent être réanimées (avec de la chance et quelques interventions médicales lourdes).
« Même ne pas avoir de cœur n’est pas la mort si vous êtes sur la table du chirurgien transplantologue », a-t-il souligné.
Sandberg n’a pas participé à l’étude, mais il touche le cœur du problème : la médecine moderne a fondamentalement changé notre façon de penser la mort. Tout à coup, nous apprenons à quel point nous en savons peu sur cette partie la plus universelle de la vie.
« L’arrêt cardiaque n’est pas une crise cardiaque », a expliqué Sam Parnia, directeur de la recherche sur les soins intensifs et la réanimation à la NYU Grossman School of Medicine et auteur principal du nouvel article, dans un communiqué .
» Au lieu de cela, il représente l’étape finale d’une maladie ou d’un événement qui provoque la mort d’une personne », a-t-il poursuivi.
« L’avènement de la réanimation cardiorespiratoire (RCP) nous a montré que la mort n’est pas un état absolu, mais plutôt un processus qui pourrait potentiellement être inversé chez certaines personnes même après qu’elle a commencé. »
En fait, soulignent les chercheurs, les preuves suggèrent que ni les processus physiologiques ni cognitifs ne se terminent au «point de la mort» – et bien que les études scientifiques n’aient jusqu’à présent pas été en mesure de prouver la réalité des expériences de mort imminente, elles ne peuvent pas non plus les réfuter.
Ce qui est remarquable, c’est que ces expériences – dont des centaines de millions ont été enregistrées dans des cultures du monde entier – suivent systématiquement les mêmes thèmes et récit narratifs.
D’une manière générale, l’expérience moyenne de mort imminente implique d’abord le sentiment d’être séparé de votre corps et d’avoir un sens accru de la conscience et de la reconnaissance de la mort ; ensuite, un sentiment de voyage vers une destination suivie d’une analyse significative et utile de vos actions, intentions et pensées envers les autres tout au long de votre vie ; ensuite, vous aurez l’impression d’être dans un endroit qui ressemble à « chez vous », avant de finalement retourner dans le monde réel.
Bien que cela puisse sembler assez psychédélique, nous savons également que les expériences de mort imminente n’ont pas grand-chose en commun avec les hallucinations, les illusions ou les expériences induites par des drogues psychédéliques – bien qu’elles entraînent souvent le même type de transformation psychologique positive à long terme.
« Ce qui a permis l’étude scientifique de la mort, c’est que les cellules cérébrales ne sont pas endommagées de manière irréversible en quelques minutes de privation d’oxygène lorsque le cœur s’arrête », a expliqué Parnia. « Au lieu de cela, elles « meurent » pendant des heures. Cela permet aux scientifiques d’étudier objectivement les événements physiologiques et mentaux qui se produisent en lien avec la mort.
La science moderne nous a déjà donné un aperçu de certaines de ces expériences : des études d’électroencéphalographie ont montré , par exemple, l’émergence d’une activité gamma et de pics électriques en relation avec la mort – un phénomène généralement associé à une plus grande prise de conscience.
Cela pourrait-il être responsable des «états de conscience accrus et de la reconnaissance de la mort» ressentis par ceux qui approchent de la fin?
Avec de futures recherches, Parnia et ses collègues espèrent que nous connaîtrons un jour la réponse avec certitude.
« Peu d’études ont exploré ce qui se passe lorsque nous mourons de manière objective et scientifique », a déclaré Parnia.
« Notre article offre des aperçus intrigants sur la façon dont la conscience existe chez les humains et peut ouvrir la voie à de nouvelles recherches. »
