Jean-Charles Réno
Lumière aveuglante, chœurs angéliques : l’expérience de mort imminente
Lumière aveuglante. Chœurs angéliques. Toute votre vie défilant devant vos yeux. Nous savons tous à quoi nous faisons référence lorsque nous parlons d’une personne ayant vécu une expérience de mort imminente.
La définition scientifique floue
D’un point de vue scientifique, le concept est cependant assez mal défini. Demandez à un neuroscientifique ou à un médecin de soins intensifs, par exemple, ce qu’est une expérience de mort imminente ou ce que cela signifie, et ils seront assez perplexes (ou se disputeront entre eux). Des recherches plus approfondies sont nécessaires, comme on dit.
La déclaration de consensus scientifique
C’est pourquoi des scientifiques issus d’un large éventail de disciplines ont publié une nouvelle déclaration de consensus concernant l’étude de la mort. Publié dans les Annales de l’Académie des sciences de New York, cet article est la première déclaration évaluée par des pairs sur l’étude scientifique de la mort. Il est conçu pour « fournir des informations sur les mécanismes potentiels, les implications éthiques et les considérations méthodologiques pour une enquête systématique » et « identifier les problèmes et les controverses » dans le domaine de la recherche.
La mort au XXIe siècle : une réalité changeante
Cette déclaration intervient à un moment critique (sans jeu de mots), car la mort au XXIe siècle n’est pas la même chose que la mort il y a cent ans.
L’évolution de la notion de « mort irréversible »
« Être « irréversiblement mort » dépend de la technologie », écrivait Anders Sandberg, chercheur à l’Institut du futur de l’humanité de l’université d’Oxford, en 2016.
« Pendant longtemps, l’absence de respiration et de pouls était considérée comme un signe de décès, jusqu’à ce que les méthodes de réanimation se soient améliorées. Aujourd’hui, les victimes de noyade qui souffrent d’hypothermie extrême, d’un manque d’oxygène et d’une absence de pouls et de respiration pendant plusieurs heures peuvent être réanimées (avec de la chance et quelques interventions médicales lourdes). »
« Même le fait de ne pas avoir de cœur n’est pas synonyme de mort si vous êtes sur la table du chirurgien transplanteur », a-t-il souligné.
La médecine moderne et la redéfinition de la mort
Sandberg n’a pas participé à l’étude, mais il touche au cœur du problème : la médecine moderne a fondamentalement changé notre façon de penser la mort. Tout d’un coup, nous réalisons à quel point nous en savons peu sur cet aspect le plus universel de la vie.
Un arrêt cardiaque n’est pas une crise cardiaque
« Un arrêt cardiaque n’est pas une crise cardiaque », a expliqué Sam Parnia, directeur de la recherche en soins intensifs et en réanimation à la NYU Grossman School of Medicine, et auteur principal du nouveau document, dans un communiqué.
« [Elle] représente plutôt le stade final d’une maladie ou d’un événement qui entraîne la mort d’une personne », a-t-il poursuivi. « L’avènement de la réanimation cardio-pulmonaire (RCP) nous a montré que la mort n’est pas un état absolu, mais plutôt un processus qui pourrait potentiellement être inversé chez certaines personnes, même après avoir commencé. »
La mort : un processus plutôt qu’un instant
En fait, soulignent les chercheurs, les preuves suggèrent que ni les processus physiologiques ni cognitifs ne s’arrêtent au « moment de la mort » – et même si les études scientifiques n’ont jusqu’à présent pas été en mesure de prouver la réalité des expériences de mort imminente, elles ne peuvent pas non plus les réfuter.
Des expériences similaires à travers le monde
Ce qui est remarquable, c’est que ces expériences – dont des centaines de millions ont été enregistrées dans des cultures du monde entier – suivent systématiquement les mêmes thèmes et les mêmes arcs narratifs.
En général, une expérience de mort imminente implique d’abord de se sentir séparé de son corps et d’avoir un sens accru de la conscience et de la reconnaissance de la mort ; ensuite, un sentiment de voyage vers une destination suivie d’une analyse significative et ciblée de vos actions, intentions et pensées envers les autres tout au long de votre vie ; ensuite, vous aurez l’impression d’être dans un endroit qui ressemble à « chez vous », avant de finalement retourner dans le monde réel (et, probablement, de nombreux ambulanciers très soulagés).
Expérience de mort imminente vs hallucinations
Même si cela peut sembler assez psychédélique, nous savons également que les expériences de mort imminente n’ont pas grand-chose en commun avec les hallucinations, les illusions ou les expériences induites par des drogues psychédéliques – même si elles entraînent souvent le même type de transformation psychologique positive à long terme que celle que des études récentes ont associée à l’utilisation de substances comme la psilocybine.
Les découvertes scientifiques sur la mort
« Ce qui a permis l’étude scientifique de la mort, c’est que les cellules cérébrales ne subissent pas de dommages irréversibles en quelques minutes à cause du manque d’oxygène, lorsque le cœur s’arrête », explique Parnia. « Au contraire, elles « meurent » au bout de quelques heures. Cela permet aux scientifiques d’étudier objectivement les événements physiologiques et mentaux qui se produisent en relation avec la mort. »
L’activité cérébrale liée à la conscience
La science moderne nous a déjà donné un aperçu de certaines de ces expériences : des études d’électroencéphalographie ont montré, par exemple, l’émergence d’une activité gamma et de pics électriques en relation avec la mort – un phénomène généralement associé à une conscience accrue. Cela pourrait-il être responsable des « états de conscience accrus et de la reconnaissance de la mort » ressentis par ceux qui approchent de la fin ? Grâce à de futures recherches, Parnia et ses collègues espèrent que nous connaîtrons un jour la réponse avec certitude.
Vers une meilleure compréhension de la conscience humaine
« Peu d’études ont exploré ce qui se passe lorsque nous mourons de manière objective et scientifique », a déclaré Parnia.
« Notre article offre des perspectives fascinantes sur la manière dont la conscience existe chez les humains et pourrait ouvrir la voie à de nouvelles recherches. »
