« L’énergie puissante de la Terre » : Une nouvelle ère de spiritualité basée sur la nature est arrivée

Il y a plusieurs mois, Colleen Kane a réalisé qu’elle avait perdu le lien avec son côté spirituel et se sentait désorientée. Pour elle, retrouver cette connexion signifiait se rapprocher de la Terre.

Pour remédier à cela, Colleen, âgée de 28 ans, a renoué avec les pratiques spirituelles qu’elle avait commencées mais négligées dans sa vingtaine, tout en en adoptant de nouvelles. Elle consulte désormais régulièrement un bulletin d’astrologie et pratique des rituels en plein air pendant les nouvelles et les pleines lunes. Elle médite également en utilisant des cristaux. Elle cherche ainsi des moyens de s’intégrer et d’être guidée par ses ancêtres, qui, selon elle, ont transmis une énergie mystérieuse reliant tous les êtres vivants.

Un samedi, elle s’est retrouvée allongée sur le sol aux côtés d’une douzaine d’autres femmes âgées de la vingtaine ou de la trentaine, dans un studio sombre à haut plafond situé à Falls Church, en Virginie du Nord. La seule source de lumière provenait d’un petit autel d’angle décoré de minuscules lumières, de fleurs, de cartes de tarot, de terre, de graines et d’images de figures spirituelles féminines anciennes, en l’honneur de la fête des mères. Un animateur d’atelier a évoqué l’ « énergie puissante de la Terre ».

Les ateliers et les participants font partie d’une tendance plus large de spiritualité axée sur la nature qui est en train de transformer à la fois les dénominations religieuses traditionnelles aux États-Unis et le vaste domaine des chercheurs non affiliés à une religion spécifique.

Selon une enquête menée par la société de sondage PRRI, près de 27 % des interrogés se déclarent sans affiliation religieuse, par rapport à 16 % en 2006. Ils représentent désormais une part plus importante de la population que n’importe quel groupe religieux, et les 18-29 ans constituent 38 % de cette catégorie. Les données de PRRI montrent également que certains en ont assez de la fusion de la religion et de la politique. Un sondage du Pew Research réalisé à l’automne dernier a révélé que 73 % des gens âgés de 18 à 29 ans estiment que les lieux de culte devraient rester à l’écart des questions politiques.

De nombreuses personnes recherchent une spiritualité qui se concentre avant tout sur l’affinité, la croissance personnelle et la guérison.

Alors que la crise climatique alimente en partie l’intérêt pour la spiritualité basée sur la nature, certains pratiquants affirment ne pas être nécessairement attirés par l’activisme environnemental.

« Ce n’est pas que l’activisme social soit mauvais », déclare Renee Shaw, co-organisatrice de l’atelier du samedi. « Mais ici, nous nous intéressons à une approche de guérison qui trouve ses fondements dans la nature et les anciennes pratiques, et qui se fait en communauté. »

Shaw pratique et enseigne un type de kickboxing spirituel en Asie du Sud-Est qui intègre des idées mystiques variées, telles que les esprits des arbres et la quête de l’éveil à travers la connexion avec tous les êtres vivants.

Rain Manarchuck, âgée de 24 ans et également élève de Shaw, exprime cette idée de manière plus directe : elle en a assez des communautés religieuses ou spirituelles exclusives.

« C’est juste une réunion, une connexion avec la nature. C’est ça. Les gens travaillent dans des domaines différents, comme la comptabilité ou la boxe. Tout le monde chante ensemble, essaie de se connecter, et c’est une culture d’acceptation et d’amour », explique-t-elle à propos du groupe. « C’est ainsi que la religion devrait être. »

Une autre ère de l’éco-spiritualité

De nombreuses pratiques basées sur la nature qui gagnent en popularité, telles que l’astrologie, l’utilisation des cristaux et le chamanisme, ont des milliers d’années d’histoire. Cependant, les praticiens comme ceux du Skin and Wellness Center ce samedi reflètent une nouvelle ère, affirment les experts.

À partir de 2020, pour la première fois, une minorité de gens ont déclaré appartenir à un lieu de culte, selon Gallup. Les générations Z et Y, en particulier, ne voient pas les pratiques basées sur la nature comme rebelles ou alternatives.

« Pour les enfants, tout cela est aussi ouvert et fluide que la se%ualité », explique Shaw, qui élève une adolescente avec son ex-femme, qui est épiscopale. « Pour eux, ce n’est pas un conflit. Ce n’est pas une question de comment les intégrer, mais plutôt une attitude de ‘Bien sûr, nous sommes réincarnés. Bien sûr, nous vivons plusieurs vies. Bien sûr, nous sommes épiscopaliens et nous pouvons croire en Dieu’. »

Cette époque est également marquée par la crise climatique et l’intérêt grandissant pour l’environnement, ce qui contribue à l’engouement pour les pratiques spirituelles basées sur la nature.

« Des spiritualités profondément ancrées dans la nature se répandent rapidement dans le monde entier, en particulier depuis la création du Jour de la Terre en 1970, et elles gagnent en importance », affirme Bron Taylor, spécialiste de l’environnement à l’Université de Floride.

En 2016, Taylor a publié une analyse approfondie des impacts des grandes religions sur l’environnement (concluant que davantage de recherches sont nécessaires à ce sujet). Il a cité de nombreuses études montrant un nombre croissant de preuves que les expériences dans la nature engendrent leur propre forme de transcendance et d’admiration. Parmi les sujets étudiés figuraient des militants écologistes qui considèrent la nature comme sacrée, des scientifiques dont la spiritualité est liée à la nature, ainsi que la corrélation forte entre les personnes déclarant ressentir un « sentiment d’émerveillement face à l’univers » et leur athéisme ou agnosticisme. Selon Taylor, la croissance de la laïcité alimente également cette tendance, en servant de « réservoir » pour ces spiritualités basées sur la nature.

Foi et militantisme climatique

L’intérêt croissant pour la spiritualité de la nature est également observable au sein des groupes religieux institutionnels. Les organisations évangéliques emmènent de plus en plus de personnes dans la nature et mettent l’accent sur « l’interdépendance » entre les êtres humains et les autres êtres vivants. De nouveaux programmes d’études théologiques axés sur l’écologie sont également apparus, tels que la maîtrise en théologie et en écologie lancée par le séminaire de l’Université de Princeton en 2022, ou le certificat de soin de la création proposé par le Lexington Theological Seminary en 2020.

Le rabbin Jennie Rosenn, fondatrice de Dayenu, une organisation climatique juive, affirme que l’essor des spiritualités et des pratiques basées sur la nature qu’elle observe se déroule depuis des décennies. Cependant, elle souligne que la crise climatique a maintenant injecté un sentiment d’urgence quant aux questions et défis existentiels et spirituels.

Même certains groupes environnementaux laïques, ajoute-t-elle, ont commencé à proposer des formations spirituelles afin de créer un espace pour lutter contre l’anxiété et le chagrin.

Dan Misleh est le fondateur de Catholic Climate Covenant, un groupe qui enseigne et défend d’un point de vue catholique l’écologie et l’impact du changement climatique sur les pauvres. Un outil clé utilisé par le groupe est le document historique de l’église de 2015 « Laudato Si » du pape François qui qualifie la relation abusive des humains avec la Terre de « rupture du péché ».

L’objectif de Misleh est d’inspirer plus d’activisme environnemental parmi les catholiques, mais « Laudato Si » n’a pas eu l’impact qu’il espérait. Lui, comme d’autres militants et experts environnementaux confessionnels, a découvert qu’un regain d’intérêt spirituel pour la nature ne se traduit pas nécessairement par des actions en faveur de politiques spécifiques ou de changements de comportements.

« Ce que je vois, c’est qu’il y a de plus en plus de gens préoccupés par le changement climatique parce que de plus en plus de gens en font l’expérience. Maintenant, ils posent des questions plus difficiles : que dit la science ? Comment ma foi informe-t-elle ma compréhension de ma place dans l’univers ? a-t-il dit.

Lorsqu’il parle au public catholique du changement climatique, « une chose que je leur dis, c’est : allez dehors. Il y a une quantité incroyable de diversité sur cette planète. Cela renvoie à Dieu – à moi. Et Dieu nous a demandé d’être co-créateurs avec lui, de prendre soin de ce joyau.

Ce langage – d’être des « co-créateurs » – est significatif. Pour intégrer les religions monothéistes, les humains ont une relation unique et spéciale avec Dieu ; ce sont les seuls êtres vivants créés à l’image de Dieu. Et à leur tour, ils n’adorent que le créateur, pas la création.

Connexion plutôt que militantisme

Le groupe de Falls Church a pour objectif principal de cultiver un profond sentiment de connexion entre ses membres grâce à leurs pratiques communes.

Depuis novembre, Shaw et ses collaborateurs des événements mensuels, Liz Trabucco spécialisée dans le yoga spirituel Kundalini et Bianca Ardito qui se concentre sur la danse et le mouvement, organisent des ateliers gratuits chaque mois à des occasions telles que le solstice d’hiver, la nouvelle lune et le Jour de la Terre. À chaque fois, environ trente à quarante personnes s’inscrivent, que ce soit pour s’entraîner en studio ou en plein air, même sous la pluie. Certains exercices peuvent être intensément émotionnels, et il arrive que des participants pleurent.

Fiona Nordemann, âgée de 28 ans, travaille dans le développement pour une association de santé à but non lucratif. Ayant grandi dans un foyer non religieux en Suisse, elle a toujours trouvé un sens et une affinité dans la nature et les animaux, considérant cela comme la base de notre identité.

Elle a rejoint le groupe en novembre et apprécie particulièrement le sens de communauté partagé avec des personnes qui recherchent également une croissance personnelle, un soutien en matière de santé mentale et des discussions sur des questions éthiques communes.

« Avec la nature, il y a quelque chose qui vous revient. Ces choses sont vivantes, et se connecter avec elles peut vous revitaliser », a-t-elle déclaré. « Je ne sais pas ce que les gens, ressentent avec les autres religions, mais je sens que cette spiritualité est réciproque. »