Enseignement de Bouddha qui vous en dira plus sur vous

Le non-soi

L’une des trois caractéristiques du bouddhisme est le non-soi (les deux autres sont l’impermanence et la souffrance qui sont étroitement liées à ce sujet). Il s’agit d’une illusion de soi qui est permanente et indépendante de la réalité.

Il y a une idée selon laquelle il existe un «je» ou un «moi» permanent avec une entité distincte.

L’hypothèse évidente que nous sommes notre corps sonne bien jusqu’à ce que nous nous regardions et disions « ceci est mon corps», cela signifie que tout ce qui est propriété d’un corps n’était pas le corps. L’observateur et l’observé ; la dualité nie ce que nous sommes en tant que corps. C’est également dans un état d’impermanence et à un niveau sensible, que le composé de scintillement d’énergie a un rythme similaire à la réalité.

Les pensées sont peut-être le «je».

Pourtant, elles peuvent sembler être plus comme le vrai «moi» que le corps organise. La majorité de nos pensées ne sont pas sous notre contrôle, elles vont et viennent avec une évolution constante. Ainsi, elles ne sont pas assez distinctes pour pouvoir définir le «je».

L’ego est un processus d’identification avec la réalité (des phénomènes physiques et mentaux), ce n’est pas une chose en soi mais c’est plutôt comme une mauvaise habitude. Et étant donné que ce n’est pas une chose en soi, il ne peut pas être détruit comme certains le disent. La compréhension de la découverte de notre expérience et de notre esprit peut arrêter le processus de cette identification.

Ce que l’on appelle le «gardien» ou «l’observateur» sont les deux éléments de ces phénomènes. Étrangement, l’observateur ne peut pas souvent être trouvé, cela est peut-être dû aux yeux, ou pas; aux images dans notre tête ou parfois il semblerait que ce soit notre corps ou que le corps soit celui qui est observé. Il semble étrange que cet observateur chez qui tout cela est perçu, semble séparé de la réalité et «nous» maîtrise tout en étant en constante évolution et complètement introuvable.

Un des plus grands indices pour résoudre ce mystère repose sur la manière dont nous l’observons, mais en définition, ce n’est pas nous. La réalité est entièrement composée de sensations, et pour commencer à déchiffrer ce mystère, il faut commencer par se réveiller. La réalité du point de vue d’un observateur détaché est une illusion. Alors, qui ou quoi se réveille?

Qu’est-ce qui s’éveille?

En bref, c’est tout ce caractère éphémère qui s’éveille! Voici une explication, mais gardez à l’esprit qu’on tente de résumer quelque chose de très complexe. Des enseignements de soi nous révèlent qu’il y a un observateur indépendant, et que cet observateur « nous » est en maîtrise par rapport à l’observation de la réalité ou soumis aux tribulations du monde. Ces enseignements empêchent le processus de créer mentalement l’illusion d’un soi séparé des sensations qui sont de nature à non-double usage et totalement transitoire.

Il y a des phénomènes physiques (tout ce que nous percevons avec nos sens) et les phénomènes mentaux (pensées, sentiments, émotions). Ce ne sont que des phénomènes, et tous les phénomènes ne sont ni permanents ni séparés car ils sont complètement impermanents et sont intimement dépendants les uns des autres. Ces phénomènes apparaissent et ont lieu quand nous nous aventurons à travers la réalité, c’est à dire que la mélodie d’un chant d’oiseau vient dans l’existence puis se dissipe.

Il y a aussi la conscience de ces phénomènes, mais la conscience n’est pas une chose et elle ne se situe pas non plus à un endroit particulier. Donc dire « qu’il y a une conscience » c’est déjà un grand problème car elle implique la séparation et l’existence de celui-ci où il n’y en a aucun. La conscience est permanente et immuable, et on dit que toutes les choses s’élèvent d’elle, et que toutes choses retournent à elle. On pourrait l’appeler Dieu, Nirvana, Le Tao, Allah, le moment présent, la nature de Bouddha ou simplement la conscience.

Alors que les phénomènes sont en mutation de leur découlant à leur passage, nous en sommes conscients. Ainsi, la conscience n’est pas ces phénomènes car ce n’est pas une chose, elle n’est pas non plus séparée de ces objets, car il n’y aurait pas d’expérience si c’était le cas.

Enseignement de Bouddha : Le Soi véritable

L’ enseignement du Soi véritable souligne que nous sommes tous ces phénomènes en fait, plutôt que d’être observés. Comme les phénomènes sont observés, ils ne peuvent pas être l’observateur. Ainsi, l’observateur, qui est la conscience, ne peut absolument pas être un phénomène et donc ne se situe pas et donc n’existe pas. La dualité implique quelque chose des deux côtés: un observateur et un observé. Cependant, il n’y a pas d’observateur phénoménal, et donc la dualité ne résiste pas dans un examen minutieux. Quand l’illusion de la dualité s’effondre définitivement en éveil dans l’expérience directe, tout ce qui reste sont ces phénomènes, qui sont le Soi véritable.

Il y a un magnifique petit poème bouddhiste de Kalou Rinpoch qui résume tout cela:

Nous vivons dans l’illusion et l’apparence des choses.  C’est une réalité. Nous sommes cette réalité.  Quand vous comprenez cela, vous voyez que « vous » n’êtes rien.  Et en étant rien, vous êtes tout. C’est tout.

Merci d’avoir lu cet article.

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