Qu’est-ce que la conscience? Un phénomène difficile à comprendre

Qu’est-ce que la conscience? Un phénomène difficile à comprendre

Lorsque nous regardons un enfant dans les yeux, nous remarquons souvent la force intuitive qui découle de son esprit curieux.

Les parents parlent souvent de la façon dont leurs enfants passent par la phase de  » questionnement” , lorsqu’ils cherchent une réponse pour tout . 

« Pourquoi le monde tourne-t-il ? »

« Pourquoi les gens dorment dans la rue ? »

« Pourquoi les gens vont au paradis quand ils meurent ? »

Les réponses à ces questions conduisent au développement de la perception dans l’esprit de l’enfant. Les subtilités de ce développement poussent parfois les parents à stimuler constamment l’état d’esprit de leurs enfants en posant et en répondant à des questions liées aux philosophies de notre existence. En posant ces questions, les enfants sont en mesure de formuler leur propre philosophie, ce qui se reflète dans le développement de leur personnalité unique. 

La plupart des questions que les enfants posent à leurs parents sont basées sur des fantasmes tels que le Père Noël et la petite souris.

Nous créons ces notions pour les protéger contre certaines réalités qu’ils rencontreront inévitablement en grandissant. Les plus grandes difficultés résident dans le fait d’aborder des questions fondées sur la réforme spirituelle et d’autres interrogations analytiques approfondies que les enfants apprennent grâce à l’art de l’interaction humaine. 

Si votre enfant venait vous voir et vous posait la question  » qu’est-ce que la conscience « , croyez-vous que vous seriez en mesure de lui expliquer adéquatement le concept d’une manière qui lui donne confiance dans sa compréhension ?

Pendant des siècles, les philosophes anciens ont beaucoup étudié pour essayer d’exprimer l’idée de la conscience d’une manière qui soit compréhensible pour nous tous. C’est à travers les développements post-modernes du monde d’aujourd’hui, que cette philosophie a été réduite à un état d’esprit ou à une attitude avec laquelle on se porte. La conscience est définie comme  » l’état d’être conscient et sensible à son environnement « . Comment expliquer cela aux enfants en des termes qu’ils peuvent comprendre ?  

Si quelqu’un vous demandait d’expliquer la conscience, pourriez-vous le faire ?

Des gens très, très intelligents ont passé toute leur carrière à essayer de comprendre la réponse à cette question. Il est surprenant que quelque chose que nous vivons tous soit si difficile à expliquer. La difficulté vient de la description de la « ressemblance » qui caractérise la conscience. C’est quelque chose de faire l’expérience de la couleur rouge, de goûter le chocolat, de se sentir heureux ou triste. Les philosophes appellent cela de la phénoménologie. Contrairement à d’autres choses mondaines, ce n’est pas quelque chose que nous pouvons pointer du doigt ou tenir dans notre main. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons calculer. Et nous n’avons pas encore trouvé de méthode rigoureuse pour la mesurer.

Il arrive un moment où nous devons expliquer aux jeunes qu’il y a certains concepts de la vie qui ne peuvent être vus, touchés, même parfois, ressentis. Ces concepts se présentent sous la forme d’une similitude de vues et d’une illumination spirituelle qui provient de l’âme. La ressemblance est une caractéristique de la conscience dans la mesure où notre expérience de quelque chose crée le sentiment d’aimer cette chose. Par exemple et d’une manière générale, notre expérience avec le chocolat est déterminée par le goût que nous aimons. Notre expérience de l’amitié est déterminée par la façon dont nous nous engageons les uns envers les autres.

David Chalmers est un philosophe et cognitiviste australien qui explique pourquoi le phénomène de la conscience est difficile à saisir.

Il a classé la conscience en deux catégories. 

1. Problèmes faciles 

2. Problèmes difficiles. 

Au premier abord, ces distinctions semblent être de simples distinctions de conscience, mais Chalmers va plus loin dans son analyse en expliquant comment l’esprit compile l’information absorbée par de multiples stimuli dans notre environnement. Les problèmes faciles déchiffrent la façon dont l’esprit intègre cette information. Cela s’organise en focalisant notre attention et en calculant la façon dont nous abordons notre conscience mentale. 

La façon dont notre esprit est capable de traiter des problèmes faciles est déterminée par des mécanismes cognitifs qui expliquent de façon autonome nos modèles de comportement et nos états d’esprit. Les problèmes faciles sont contenus dans les domaines empiriques de la psychologie, des sciences cognitives et des neurosciences. Comme pour toute investigation scientifique, il existe des systèmes de contrôle par rapport auxquels des facteurs alternatifs sont testés. Cela signifie que lorsqu’il s’agit de la conscience, le changement constant qui lui est associé est directement proportionnel au changement constant du stimulus dans l’environnement. Ces facteurs alternatifs font que les mécanismes de contrôle de la pensée et des processus cognitifs liés à la pensée et aux processus cognitifs évoluent en conséquence. Ce principe d’évolution est central à la conscience et la nature définitive de cette évolution est ce qui permet aux scientifiques de croire que les problèmes faciles sont susceptibles de résolution. 

Au contraire, le problème difficile n’est pas aussi facile à résoudre.

Le problème difficile consiste à déterminer la façon dont la matière cérébrale est stimulée. La matière cérébrale est le tissu conjonctif responsable de la communication du cerveau avec le reste du corps. Elle comprend la stimulation des nerfs et des impulsions qui génère des messages au cerveau, entraînant une impulsion qui entraîne une réaction au corps. L’élément délicat de la résolution du problème difficile est qu’il ne se limite pas à la simplicité de concentrer son attention. Pour résoudre le problème, il faut que la matière cérébrale soit organisée de manière à permettre un flux constant d’impulsions nerveuses qui sont responsables du maintien d’un état homéostatique de l’être. L’équilibre de notre existence dépend de l’état homéostatique dans lequel nous nous trouvons et toute perturbation de cet état provoque un déséquilibre qui est reconnu par les transmissions cognitives et neurologiques. Le cortex cérébral du cerveau est responsable de la délégation des fonctions cognitives. C’est la partie la plus développée du cerveau humain et elle dirige nos capacités à percevoir, comprendre et traiter les informations. 

La raison pour laquelle le problème difficile est difficile à résoudre est que ce n’est pas quelque chose qui est limité à l’aspect physique.

Il s’agit d’un problème complexe qui est propre au fonctionnement et au développement du cerveau de chaque individu. Il n’y a pas de formule générale applicable pour comprendre le problème difficile et la capacité cérébrale de chaque individu est susceptible d’être manipulée en fonction de l’expérience humaine générale. 

Nous pouvons établir une parallèle entre la science physique et le problème difficile. En physique, les équations utilisées pour prédire la relation entre la masse et la gravité ne déterminent pas la raison de l’interaction de ces éléments. La relation masse-gravité a été étudiée pendant des siècles et la nature de cette relation dépend des théories de la relativité, de la mécanique quantique et de la théorie des cordes. Il n’y a pas de signification définitive du « pourquoi » de ces éléments qui interagissent de la même manière. 

Bien que les physiciens aient développé des spécificités infaillibles qui sont utilisées comme tests contre leurs théorèmes, il n’y a pas de telles indications de résolution pour définir la philosophie de la conscience. Il n’y a pas de normes générales de preuves associées à la compréhension de la conscience qui nous permettraient d’avancer et de tester diverses théories de la connaissance. Certains théoriciens soutiennent que le problème difficile pourrait ne jamais être résolu.  Le premier volet de cet argument est que le cerveau humain est incapable de traiter des informations compliquées qui conduiraient à une compréhension de la conscience. Le deuxième volet souhaite explorer notre contribution au problème dès le départ. La compréhension de ce test est que nous devons avoir une vue topographique des faits relatifs à sa création. Nous ne pouvons pas simplifier la solution au problème difficile parce que nous n’avons pas suffisamment d’informations ou d’accès à l’information pour procéder à une analyse approfondie de tous les facteurs qui y contribuent. 

Cet argument peut faire l’objet d’un examen minutieux parce qu’il crée un trou dans la théologie libérale qui est lié par la conscience. Cela signifie que les partisans de la libération, qui dépendent des niveaux de conscience que nous explorons, sont liés aux normes inexplicables associées à la compréhension de la conscience dans son ensemble. Ces normes sont en outre étouffées par l’absence d’exploration des concepts par induction. La philosophie du raisonnement inductif découle de la base logique sur laquelle nous construisons notre système de croyance général. Ce système est un amalgame de notre expérience individuelle qui se solidifie par l’attitude que nous adoptons à son égard. 

Pour clarifier le sens du raisonnement d’induction, nous avons compilé une liste d’exemples personnels qui s’y rapportent :

• Choisir ce qu’il faut porter tous les jours
• Choisir ce qu’il faut manger au petit-déjeuner
• Choisir la route à prendre pour conduire nos enfants à l’école .

Ces expériences individuelles, au fil du temps, sont déterminées en fonction de nos désirs préférentiels. Ces désirs sont alimentés par l’accueil positif de nos expériences passées du même effet. L’impact négatif de la contraction témoigne également notre raisonnement inductif sous la forme de traumatismes (mineurs et majeurs) associés à la prise d’une décision particulière. D’un point de vue environnemental, le processus de raisonnement inductif est également déterminé par des stimuli tels que les schémas météorologiques, qui ont une influence directe sur notre choix d’un vêtement du jour. Pour expliquer cela plus en détails : en raison de nos expériences passées où notre corps avait très froid, nous avons choisi de nous habiller chaudement et de nous couvrir pendant les températures plus froides. Cette décision est de libre arbitre et elle est prise consciemment afin de protéger notre corps de l’environnement extérieur. Cette protection, à son tour, satisfait notre esprit de réconciliation entre les vêtements chauds que nous avons choisi de porter et notre processus décisionnel inductif. 

L’approche inductive est un argument qui a fait des va-et-vient entre les philosophes et les scientifiques.

L’argument est basé sur la quantité d’informations que nous recevons concernant les états phénoménaux de l’être et la capacité cérébrale que nous possédons pour vivre dans ces états. En raison de ces facteurs, de nombreuses théories de la conscience se sont développées au cours des années. Ces développements ont fait l’objet de nombreuses critiques au fil des débats sur le sujet. Le plus grand débat étant centré sur la différenciation du dualisme et du physicalisme. 

Le physicalisme est basé sur la philosophie de la conscience sous forme d’occupation du monde physique. Les théoriciens connus sous le nom de théoriciens de l’identité soutiennent que notre conscience s’étend au-delà de notre mentalité jusqu’à notre être physique. Leur position est que notre mentalité n’est rien de plus que l’occupation physique d’un arrangement d’atomes. Ce point de vue est simple et facile à suivre. Elle est attrayante parce qu’elle ne s’appuie pas sur des « conspirations » qui ont émergé à travers les différentes écoles de pensées philosophiques. La croyance des théoriciens de l’identité est que la conscience dans le sens physique peut s’étendre aux machines. Cette réflexion pourrait être le catalyseur de la quatrième révolution industrielle et de la menace que cela représente pour nos capacités en tant qu’êtres humains. Imaginez un instant qu’un ordinateur puisse devenir conscient et la manière dont il pourrait provoquer une interaction déformée avec des êtres humains qui, jusqu’à présent, contrôlaient physiquement les machines. Le cerveau humain serait réduit à des systèmes informatiques de qualité inférieure qui fonctionneraient à partir d’un système simplifié qui est mieux compris par la machinerie quotidienne dont nous sommes actuellement responsables.

La théorie du fonctionnalisme consiste à dire que les états mentaux jouent un rôle vital dans tout un système donné.

Il existe une relation symbiotique entre un état mental et un autre. Ces états sont essentiels pour les computations nalistes qui croient que le cerveau fonctionne comme un représentant biologique d’un ordinateur. C’est selon cette théorie que le cerveau agit comme un système centralisé qui entraîne la réalisation des états mentaux. Même si ce système fonctionne en relation avec les autres, il y a des faiblesses perceptibles dans la philosophie du fonctionnalisme. Le défaut de ce système est que beaucoup de philosophes pensent qu’il manque d’efficacité par rapport à la philosophie de la conscience. Le rôle d’un état mental ne clarifie pas pourquoi il se rapporte exactement à un état conscient d’être. Il reste insuffisant de savoir pourquoi tous les états mentaux ne suivent pas un état d’être inconscient. 

Le dualisme, par contre, est une théorie fondée sur l’idée que la conscience existe au-delà du domaine du physicalisme. Pour réussir en tant que dualiste, il faut croire que la conscience n’est pas complètement débarrassée de la physicalité. Cette croyance est que le problème difficile qui se pose dans la conscience ne peut être résolu simplement par un simple appel au physique.

Il existe de nombreuses façons d’utiliser le dualisme pour résoudre les problèmes difficiles. Ces solutions comprennent :

Dualisme cartésien : il s’agit d’une forme ancienne de dualisme qui constitue que les éléments physiques et non-physiques existent dans la conscience. L’un ne peut exister indépendamment de l’autre, même si la conscience se trouve dans la cavité non-physique. Le mot « Cartesius » est simplement la forme latine du nom Descartes. Par conséquent, le dualisme cartésien est simplement le concept de dualisme de Descartes.

Dualisme des biens : c’est aussi une forme ancienne de dualisme qui constitue la conscience comme une propriété non-physique qui découle d’éléments qui donnent naissance à des propriétés physiques. Ces éléments comprennent l’énergie potentielle électromagnétique alors que les propriétés non physiques sont constituées par notre pensée et nos processus conscients.

La proposition du fondamentalisme de Chalmers est que le dualisme des propriétés est cohérent avec les propriétés conscientes fondamentales de l’univers qui peuvent être comparées à des propriétés physiques telles qu’une charge électromagnétique. Conformément à sa théorie, Chalmers croit que ces propriétés sont entrelacées avec le monde physique. Tout comme les propriétés physiques fondamentales, les propriétés conscientes se distinguent des autres. La conscience est comparable à l’électricité. Elle a le pouvoir de transformer la matière physique en la transportant à travers différents états physiques qui peuvent avoir un effet réciproque sur la conscience même qu’ils abritent. 

Les dualistes de la propriété divisent essentiellement cette philosophie en trois variantes connues sous le nom de : groupes monistes fondamentaux, émergents et neutres.  

Le panpsychisme est une théorie étroitement liée au dualisme. Cette théorie implique que la psychologie a un impact direct sur tous les aspects du réalisme : les propriétés psychologiques sont considérées séparément des parties physiques. Cet élément de la conscience agit comme la base de l’univers, qui possède des propriétés métaphysiques excessives. Un argument avancé contre cette théorie est que si les propriétés psychologiques ont un impact direct sur tous les aspects du réalisme, il est certain que toute matière engloberait des éléments spécifiques de la conscience.  Ce serait un résultat étrange parce qu’il est insondable de penser que la conscience, qui est intrinsèquement liée au phénoménal, pourrait être comparée à des objets inanimés.

Les gens pensent souvent que la conscience est un concept ouvert, ne reconnaissant pas qu’elle a certaines restrictions.

Chacun a un sens d’individualité, que nous soyons ou non en relation les uns avec les autres. Le panpsychisme ne touche pas aux éléments restrictifs de la phénoménologie. L’hypothèse de la conscience comme propriété fondamentale de la matière est qu’elle agit comme une constante de proportionnalité pour toute matière. Elle se caractérise comme une conscience collective composée de matière qui peut être décomposée en individus, électrons, et neurones collectifs. C’est là que réside la complexité de notre existence. Il est difficile de déterminer la nature et la quantité de la matière qui constitue l’être humain. C’est un facteur subalterne dans la philosophie globale de la conscience qui suggère que l’élégance de la théorie l’emporte sur ses faiblesses. 

La question qui se pose ici est la suivante : qu’est-ce qui motive les gens à suivre l’une ou l’autre des approches dualistes mentionnées ci-dessus ? Pourquoi ressentons-nous le besoin d’assumer les « conspirations » de propriétés conscientes non physiques ? Les physicalistes ont éprouvé des difficultés dans leur expression approfondie de la conscience et des multiples aspects qui s’y rapportent. La difficulté d’expliquer ces aspects d’une manière qui permet d’observer de façon concise les interactions entre les propriétés physiques. 

Frank Jackson a mené une expérience de pensée qui aborde le(s) problème(s) de l’approche physicaliste :

Celine, une scientifique passionnée, est poussée à analyser le monde d’une salle noire à une salle blanche à l’aide d’un écran de télévision noir et blanc. Elle est neurophysiologiste professionnelle de la vision qui est censée rassembler toutes les informations physiques qui déterminent ce qui se passe lorsque nous voyons mûrir les fruits. L’expérience montre comment nous définissons la couleur du ciel en bleu ou celle d’un feu rouge lorsqu’il change de forme. La découverte faite dans cette expérience explique comment le nerf optique transmet les longueurs d’onde du ciel afin d’interpréter la couleur comme du bleu. L’interprétation est transmise par le système nerveux central. La même expérience détaille comment le système nerveux autonome interprète comment la contraction des cordes vocales et l’expulsion de l’air des poumons permettent d’exprimer la phrase « le ciel est bleu ». La question principale de cette expérience est de savoir si Celine apprendra quelque chose de l’expérience d’être dans un espace incolore, une fois qu’elle sera libérée.

Jackson conclut que Celine apprendra en fait quelque chose de nouveau, c’est-à-dire ce que c’est que de voir la couleur du ciel. Le fait est qu’elle est spécialiste de la couleur, mais elle n’en a jamais fait l’expérience. Jackson va plus loin en discutant d’une autre étude de cas sur un autre individu, Diana. Diana fait l’expérience de la couleur d’une manière différente. Le résultat de cette expérience est que nous pouvons recueillir toute l’information pertinente à une situation particulière, mais nous ne comprendrons jamais vraiment ce que c’est que d’avoir leur expérience. Jackson détermine que l’expérience phénoménale montre que nos expériences ne peuvent être réduites à leur forme physique pure. 

Chalmers prend un angle différent pour le physicalisme.

Il nous conseille de réfléchir sur nos êtres en tant que répliques moléculaires de nous-mêmes. Il nous dit de réduire nos êtres à leur fibre neurale exacte. Il adopte également l’approche de considérer si cette réplique a ou non des similitudes comportementales avec nous, à l’exclusion de celle de la possession de conscience. Pensez à la réplique comme un zombie, par exemple. Sur son visage, la créature semble consciente, mais à l’intérieur il existe une obscurité. Chalmers propose que cette obscurité soit le facteur d’élimination du physicalisme, donc, le concept de physicalisme est un faux. Si la conception d’un monde physiquement distinct du nôtre est possible, à l’exception que la conscience phénoménale n’existe pas, nous ne pouvons pas conclure en disant que l’aspect mental est complètement dépendant du physique. 

Est-il vraiment possible de concevoir des copies carbone de nous-mêmes ? La réponse générale à cette question est non, parce qu’il est difficile d’imaginer une réplique de nous-mêmes qui ne maintiendrait pas l’essence de notre être central. L’argument de Chalmers est qu’il faut tracer une ligne entre la concevabilité positive et négative. Le premier est défini comme quelque chose qui est conceptualisé dans la mesure où l’on utilise son imagination pour décrire les circonstances qui permettent la concevabilité. Ce dernier définit la concevabilité comme quelque chose qui ne peut être évité à priori. 

La distinction faite par Chalmers est importante.

Le principe clé est que la raison ne fournit pas la motivation d’exclure que la réplique physique de soi-même ne possède pas la conscience. Le physicalisme engendre le mentalisme et là où une telle énergie catalytique n’est pas produite, comme dans l’exemple ci-dessus, le physicalisme est rejeté de la même manière que le conceptualisme négatif. Ce dernier est incapable d’un tel rejet, par conséquent, le physicalisme devient impossible à concevoir.

Jackson et Chalmers rejettent tous deux le concept de physicalisme et suggèrent qu’il serait préférable de s’aligner plutôt sur le dualisme.

Des philosophes comme Laurence Nemriow et Earl Conee observent leurs conclusions et ils ont tous deux avancé des arguments légèrement différents contre la position des philosophes susmentionnés. Nemirow observe que connaître une expérience est la même chose que connaître l’expérience. Prenons le cas de Celine, par exemple. Elle n’a pas appris quelque chose qui était conceptuellement connu à son état mental. Elle a simplement développé la conscience d’observer la couleur. Philosophe, David Lewis soutient cet argument dans la mesure où Celine était équipée pour avoir une mémoire des couleurs vécues et cela lui a permis de les reconnaître. 

L’argument de Earl Conee est que l’expérience imaginative et la connaissance de la couleur sont indépendantes les unes des autres. Il a initié un élément alternatif à l’épreuve en faisant appel à Tiego qui a la capacité intermittente de formuler des couleurs qu’elle n’a pas encore expérimentées. Cette expérience existe sous forme de nuances plutôt que de couleurs unies et même si elle ne s’est pas familiarisée avec les nuances exactes de couleurs, son imagination lui permet de définir ces nuances d’une manière qui rappelle leur nature exacte.

Après de multiples variations dans la conduite de l’expérience de la pensée, Jackson s’est retrouvé en train d’avancer vers diverses conclusions pour son test. Il croyait sincèrement que les forces physiques de notre environnement sont ce qui stimulent le physicalisme dans sa forme simpliste. Il croyait aussi qu’en raison de la présence de la phénoménologie non-physique, il valait mieux définir sa philosophie qui l’aligne avec sa conception du physique. Par la suite, il a développé son argument en faveur de l’épiphénoménisme. Cette philosophie, traite des états phénoménaux qui sont le résultat d’états physiques, mais ils n’affectent pas ces états physiques. L’épiphénoménisme est comparable à l’expérience que nous vivons lorsque nous « regardons » un film, mais nous ne nous concentrons pas nécessairement sur son contenu. Cela stimule notre subconscient, ce qui crée une diversité dans nos comportements.

Dans ses révélations ultérieures, Jackson comprit que la réaction de Celine à son expérience était directement affectée par le physique. Ses exclamations semblaient sincères. Son enthousiasme pour la « nouveauté » de son expérience a été stimulé par l’altération de son état mental. Il a finalement conclu que sa conscience avait eu un impact sur son comportement. Il a analysé sa réactivité et la façon dont il a dit « wow ! Cette réaction lui a permis d’argumenter le point de vue de l’akinétopsie. C’est un déficit mental qui décourage notre capacité à percevoir. Son point de vue est que la surprise éprouvée par Celine, lors de la redécouverte de la couleur sous forme de perception, est directement proportionnelle au physicalisme et élimine l’induction de son ancienne proposition d’épiphénoméninisme. 

Même si la théorie de la réplique de Chalmers est logique en théorie, elle n’est pas concluante parce qu’elle se mine d’elle-même. Le test dans sa théorie est basé uniquement sur le monde physique qui est contenu par la conscience, donc ces répliques ne peuvent pas réellement exister par rapport à la théorie proposée par Chalmers.

Essentiellement, il faut donc qu’il y ait un gagnant déclaré. Devrions-nous choisir la direction du dualisme ou du physicalisme ? Bien sûr, cela dépend de l’individu. De nombreux chercheurs en philosophie et en physique ont des ambitions professionnelles interdépendantes. Pour répondre à cette question, il faut approfondir la construction de base de notre monde physique. La perspicacité requise pour le faire est d’une importance capitale pour le développement de notre conscience. La conscience est un concept immatériel considérable à définir, mais avec suffisamment d’efforts pour une approche cohérente du contenu théorique de la physique, nous pourrons peut-être un jour parvenir à sa réalisation définitive. 

Source :http://consc.net/papers/facing.pdf et http://www.jstor.org/discover/10.2307/2026143?uid=3739744&uid=2129&uid=2&uid=70&uid=4&uid=3739256&sid=21101719462453 et http://www.amazon.com/Conscious-Mind-Search-Fundamental-Philosophy/dp/0195117891 et //plato.stanford.edu/entries/consciousness/ et http://www.quia.com/files/quia/users/dring/Mad-Pain-and-Martian-Pain_Full.pdf

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