« On peut tout retirer à l’Homme sauf une chose : la dernière des libertés humaines – le choix de l’attitude personnelle qu’il prendra face à un ensemble de circonstances – afin de décider de son propre chemin. »
-Viktor Frankl-
Célèbre psychiatre autrichien ayant survécu à l’holocauste, Viktor Frankl (26 mars 1905 – 2 septembre 1997) est célèbre pour son mémoire psychologique indispensable de 1946, Découvrir un sens à sa vie – une méditation sur le but premier qu’il a appris de la terrible expérience d’Auschwitz : la quête de sens qui a soutenu ceux qui ont survécu.
Pour Frankl, le sens provenait de trois sources possibles: le travail volontaire , l’amour et le courage face aux difficultés .
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En examinant le « développement de la vie intérieure » qui a aidé les prisonniers à rester en vie, il a découvert le pouvoir transcendantal de l’amour :
« L’amour va bien au-delà de l’être physique. Il atteint son sens le plus fort dans l’être spirituel. Que la personne soit présente ou non semble avoir peu d’importance. »
Frankl illustre cela avec un exemple frappant de la manière dont ses sentiments pour sa femme, qui a finalement été tuée dans les camps, lui ont donné un sens.
« Un jour, nous travaillions dans une tranchée. Tout était gris autour de nous : le ciel, la neige sur laquelle luisait la pâle lumière de l’aube, les haillons dont les prisonniers étaient couverts, leurs visages. Je conversais peut-être en moi-même avec ma femme, ou alors je m’interrogeais sur le sens de ma souffrance ou sur le pourquoi de cette mort lente. Tandis que mon être protestait de toutes ses forces contre l’imminence d’une mort injustifiée, j’ai senti que mon âme transperçait la grisaille et la mélancolie environnantes.
J’ai senti qu’elle transcendait ce monde sans espoir et dénué de sens, et j’ai entendu, quelque part au fond de moi-même, un « oui» victorieux en réponse à ma question concernant l’existence d’un but ultime. Au même moment, une lumière s’est allumée, dans ce matin gris, dans une ferme lointaine qui se dressait à l’horizon comme si elle y avait été peinte. Et la lumière a brillé dans les ténèbres. Je me suis remis à piocher la terre gelée. Un garde est passé près de moi et m’a insulté. Je ne l’ai pas entendu. J’avais repris mon dialogue interrompu avec ma bien-aimée. Je sentais de plus en plus sa présence; elle était avec moi. J’avais l’impression que j’allais la toucher, lui prendre la main. Cette sensation était très intense : ELLE était LÀ. Un oiseau est venu se percher sur le monticule de terre que j’avais creusé; ses petits yeux vifs se sont posés sur moi. Il m’a regardé longuement. »
De l’humour, « une autre arme de l’âme dans l’instinct de conservation », écrit Frankl :
« L’humour était une arme défensive très efficace. L’humour aide à garder une certaine distance à l’égard des choses et il permet de se montrer supérieur aux événements.. Le sens de l’humour ou cette capacité de voir les choses avec une certaine distance s’acquiert en maîtrisant l’art de vivre. Même si la souffrance est omniprésente, il est possible de pratiquer cet art de vivre dans un camp de concentration. »
Après avoir discuté des schémas psychologiques courants chez les détenus, Frankl veille à remettre en cause l’hypothèse voulant que les êtres humains soient toujours façonnés par leurs circonstances.Il écrit:
« Mais qu’en était-il de la liberté humaine? Les réactions, la façon d’agir d’une personne sont-elles nécessairement dépourvues de toute liberté d’esprit, quel que soit le milieu dans lequel on vit ? Peut-on vraiment affirmer qu’une personne n’est rien de plus que le résultat de certains facteurs biologiques, psychologiques ou sociologiques ? Qu’il n’est que le produit accidentel de ces facteurs ?
Le comportement des prisonniers qui se sont trouvés enfermés dans un monde aussi exceptionnel que celui des camps de concentration prouve-t-il, hors de tout doute, que l’être humain ne peut échapper à l’influence de son environnement ? Dans de telles circonstances, l’humain n’avait-il aucune possibilité de choisir ?
On peut répondre à ces questions en s’appuyant autant sur des faits vécus que sur des théories. Les conclusions tirées des expériences vécues dans les camps de concentration prouvent en effet que l’être humain peut choisir. On pourrait citer de nombreux comportements, souvent de nature héroïque, qui démontrent que le prisonnier pouvait surmonter son indifférence et contenir sa colère. Même si on la brutalise physiquement et moralement, la personne peut préserver une partie de sa liberté et de son indépendance d’esprit.
[…]
On peut tout retirer à l’Homme sauf une chose : la dernière des libertés humaines – le choix de l’attitude personnelle qu’il prendra face à un ensemble de circonstances – afin de décider de son propre chemin. »
Frankl situe la notion de choix quotidien à l’épicentre de l’expérience humaine:
« Il y a toujours des choix à faire. Chaque jour, chaque heure, donne l’occasion de prendre une décision, une décision qui détermine si vous vous soumettez ou non à ces pouvoirs qui menacent de vous priver de votre propre votre liberté intérieure ; ce qui détermine si vous deviendrez ou non un jouet des circonstances, renonçant à la liberté et à la dignité pour devenir le personnage typique du détenu résigné. »
Frankl reconnaît que la souffrance est un élément essentiel non seulement de l’existence, mais aussi d’une vie qui a du sens. La question n’est donc pas de savoir si nous allons souffrir, mais de savoir comment nous réagirons face à la souffrance:
« S’il y a un sens à la vie, alors il doit y avoir un sens à la souffrance. La souffrance, comme le destin et la mort, fait partie de la vie. Sans la souffrance et la mort, la vie humaine demeure incomplète. La façon dont un être humain accepte son sort et toute la souffrance que cela implique, la manière dont il porte sa croix, lui donnent amplement l’occasion – même dans les circonstances les plus difficiles – de donner un sens plus profond à sa vie. Il peut alors agir avec dignité, courage et altruisme. Mais il peut aussi, dans sa terrible lutte pour survivre, manquer de dignité et se conduire comme une brute ? Chacun, dans les camps , avait la chance de profiter ou non de ces occasions d’atteindre aux valeurs morales propres à la situation dans laquelle il était contraint de vivre. Il avait alors le choix d’être digne ou non de ses souffrances. »
En exerçant en tant que psychiatre pour les détenus, Frankl a découvert que le facteur le plus important pour cultiver le type de «pouvoir intérieur» qui permettait aux hommes de survivre était de leur apprendre à garder dans leur esprit un objectif futur. Il cite le cas de Nietzsche, qui a écrit: «Celui qui a une raison de vivre peut supporter n’importe quoi », et met en garde contre la généralisation :
« Ces tâches, qui donnent un sens à la vie, sont différentes pour chaque personne et à chaque moment. Il est donc impossible de définir le sens de la vie d’une manière générale. On ne peut répondre aux questions concernant le sens de la vie par des généralisations hâtives. La «vie» n’est pas quelque chose de vague; elle est, au contraire, très réelle et très concrète ; et les tâches de la vie sont très réelles et très concrètes elles aussi. Elles dessinent le destin de l’humain, et chaque destin est unique et différent. On ne peut comparer ni les personnes ni les destins. Aucune situation ne peut se répéter et chaque situation exige une réponse particulière. Parfois, la situation dans laquelle une personne se trouve exige qu’elle ait recours à l’action pour façonner son propre destin. D’autres fois, il est plus avantageux pour elle de s’adonner à la contemplation et de s’accomplir dans la spiritualité. Parfois, la personne doit tout simplement accepter le destin et assumer sa souffrance. Ce qui caractérise chaque situation est son unicité; il n’y a qu’une seule bonne réponse au problème que nous pose une situation particulière. »
En examinant la capacité humaine du bien et du mal et les conditions qui font ressortir l’indécence chez les honnêtes gens , Frankl écrit:
« Il y a de braves gens dans tous les groupes, même dans ceux dans lesquels on pourrait normalement s’attendre à ne trouver que des brutes.
[…]
De toutes les choses exposées, nous devons prendre la conséquence qu’il y a deux races d’hommes dans le monde et rien de plus que deux:
La « race » des hommes décents et la race des indécents. »
La deuxième partie de l’ouvrage présente le style singulier d’analyse existentielle de Frankl, la «logothérapie» – une méthode de guérison de l’âme en cultivant la capacité de trouver une vie significative:
« Finalement, l’homme ne devrait plus demander quel est le sens de sa vie, mais il devrait au contraire se rendre compte que c’est à lui que se pose cette question .En résumé, la vie interroge chaque homme ; et chaque homme ne peut répondre à la vie qu’en répondant de sa vie; à la vie, on ne peut répondre qu’en se montrant responsable .
Vivez comme si vous viviez déjà pour la deuxième fois et comme si la première fois vous aviez déjà agi aussi mal que vous êtes sur le point d’agir. »
Frankl contribue aux définitions de l’amour les plus riches de l’histoire :
« L’amour est la seule façon de saisir un autre être humain dans l’essence même de sa personnalité. Il révèle à celui qui aime les caractéristiques essentielles de la personne aimée et même les possibilités qu’elle n’a pas encore réalisées. En outre, grâce à l’amour de l’autre, cette même personne prend conscience de ses potentialités et s’efforce de les réaliser. »
Dans l’introduction de son livre, il partage un conseil intemporel sur le succès qu’il donne souvent à ses étudiants :
« Ne visez pas le succès. Car on ne peut pas poursuivre le succès, pas plus qu’on ne peut poursuivre le bonheur. Ils ne sont que des effets secondaires du dévouement que l’on manifeste pour une cause plus grande que soi-même ou d’une autre personne. Le bonheur, comme le succès, arrive quand on ne s’y attend pas. Ecoutez ce que votre conscience vous dicte et agissez au meilleur de votre connaissance. Alors vous verrez qu’à la longue, le succès vous viendra précisément parce que vous n’y pensiez pas. »