« Quand on est humble, tout devient une pratique spirituelle »

L’humilité, c’est quoi ?

L’humilité est une qualité qui implique de reconnaître ses propres limites, faiblesses et erreurs, ainsi que de reconnaître la valeur des autres. C’est une attitude qui implique de faire preuve de modestie, de respect et d’ouverture d’esprit.

L’humilité nécessite également de ne pas chercher à se mettre en avant ou à dominer les autres, mais plutôt à collaborer avec eux de manière équitable et respectueuse. Cela peut impliquer de reconnaître les contributions des autres et de leur accorder le mérite qui leur revient.

En outre, l’humilité implique de faire preuve de sagesse et de réflexion avant de prendre des décisions importantes, en reconnaissant qu’il est impossible de tout savoir ou de tout comprendre. Cela peut impliquer de chercher des conseils auprès de personnes plus expérimentées ou plus compétentes dans un domaine particulier.

Enfin, l’humilité demande aussi de rester humble même en cas de succès ou de réussite, en reconnaissant que le succès est souvent le résultat d’une collaboration et d’un travail acharné de la part de nombreuses personnes, ainsi que de la chance et de circonstances favorables.

Quand on est humble, tout devient une pratique spirituelle

L’humilité est la première qualité que nous devons cultiver. Seul celui qui est humble peut recevoir la grâce de la vie. Nous devons être humbles dans nos regards, nos paroles et nos actions.

En Inde, on peut voir le charpentier toucher ses ciseaux à bois avec révérence avant de commencer à travailler, ou des musiciens se prosterner devant leurs instruments avant d’en jouer. Les anciens sages nous ont transmis une culture qui nous a appris à tout vénérer.

Ils visaient ainsi à détruire l’ego en nous. 

Lors de l’exécution d’une action, nous ne devons pas permettre à la pensée que « je le fais » de surgir. Nous devons cultiver la conscience que nous sommes capables d’agir uniquement par la force que la nature nous a prêtée. Nous devons considérer le travail comme un culte. L’humilité et la simplicité attirent la grâce.

Il était une fois un mahatma extrêmement humble. Peu importe ce qui s’était passé, il acceptait les louanges et les abus avec humilité. Un jour, une devatâ apparut et dit : « Je suis satisfaite de votre humilité. Je vais vous donner une aubaine. Que désirez-vous? » Le mahatma déclina l’offre, mais face à son insistance, il répondit : « À mon insu, que chacune de mes actions devienne une bénédiction pour le monde. »

« Qu’il en soit ainsi », dit le devata et il disparut. À partir de ce jour, tout ce sur quoi tombait son ombre – y compris la terre et tous ses êtres, mobiles et immobiles – devint béni. Les terres desséchées qu’il a traversées sont devenues vertes. 

Les arbres desséchés et les plantes flétries ont ressuscité et sont devenus lourdement chargés de fleurs et de fruits. Les cours d’eau en bordure de route se sont remplis d’eau pure et fraîche. Sa présence a ravivé la force et l’esprit des fatigués. 

Il a réconforté les mères en deuil et insufflé la joie dans le cœur des jeunes enfants. Le mahatma, ignorant cela, a continué sa vie comme un homme ordinaire.

Il y a de l’humilité en nous. C’est notre vraie nature. 

Mais nous n’avons jamais essayé de l’éveiller consciemment. Si nous hésitons encore à nous comporter humblement, la nature nous forcera à le faire. Lorsque nous subirons des expériences amères dans la vie, nous apprendrons naturellement à nous comporter humblement. 

Peu importe le nombre de nobles qualités qu’une personne possède, aucune d’entre elles ne brillera si elle manque d’humilité. À l’inverse, si quelqu’un est humble, il sera apprécié de tous même s’il a beaucoup de défauts. Comme l’eau coulant dans la vallée, la grâce coulera vers lui.

Tout comme il n’y a pas de différence entre l’océan et ses vagues, et l’or et les ornements qui en sont faits, il n’y a pas de différence entre le créateur, le dieu, et le créé, le monde. Essentiellement, ils sont une seule et même conscience – pure conscience. 

Dieu n’est pas quelqu’un qui est assis sur un trône d’or dans le ciel. Dieu est la conscience qui habite tous les êtres. Le soleil n’a pas besoin de bougies. L’état ultime est celui dans lequel nous sommes capables de voir tous les êtres comme un, les aimant et les servant de manière désintéressée. Nous devons atteindre cet état. 

C’est difficile au début. Une fois que l’herbe a atteint une certaine hauteur, elle se replie vers le sol afin que les graines qu’elle contient puissent pénétrer dans le sol et devenir une nouvelle plante. 

Même si vous la redressez vers le haut, elle finira par se plier à nouveau. C’est un symbole d’humilité. Lorsque nous développons cette humilité, tout devient sadhana ou une pratique spirituelle. Très peu de gens ont la chance d’avoir cette attitude. Cela ne signifie pas que nous ne devrions pas essayer; nous le devons.

Il y a de l’humilité en nous. C’est notre vraie nature. Mais nous n’avons jamais essayé de l’éveiller consciemment. Si nous hésitons encore à nous comporter humblement, la nature nous forcera à le faire.