Jean-Charles Réno
« Notre intelligence, aussi lucide soit-elle, ne peut percevoir les éléments qui composent et restent insoupçonnés de notre coeur. »
« La nature, l’âme, l’amour… on les reconnaît par le cœur, et non par la raison », a écrit Dostoïevski , 16 ans, dans une belle lettre à son frère .
À un certain niveau, nous avons l’intuition que cela est vrai, et pourtant nous l’oublions en quelque sorte à mesure que nous vieillissons et nous dépendons davantage de l’intellect comme mode suprême de connaissance. Nous semblons nous en souvenir uniquement dans les moments de souffrance – d’une intensité émotionnelle si aiguë et incontrôlable qu’elle supprime nos rationalisations, dans le berceau de notre propre être. La sagesse du cœur que nous avons dans cet état de vulnérabilité est d’un tout autre ordre que la perspicacité intellectuelle que nous synthétisons par une pensée rationnelle délibérée.
C’est peut-être ce que Rilke voulait dire lorsqu’il vantait la douleur comme un outil suprême de connaissance de soi et ce que Simone Weil philosophe humaniste et génie toujours sous-estimée, suggérait en réfléchissant à la manière d’utiliser notre souffrance . Pourtant, ce qui rend la souffrance émotionnelle la plus angoissante, c’est précisément que nous y résistons si obstinément car, à un certain niveau, nous la jugeons anti-intellectuelle.
Dans Albertine disparue (1925) , cinquième volume de son chef-d’œuvre À la recherche du temps perdu , Marcel Proust (10 juillet 1871-18 novembre 1922) met la lumière sur ce paradoxe de la façon dont l’intellect, dans sa recherche froidement rationnelle des faits, nous aveugle aux vérités plus larges de notre réalité émotionnelle.
Peu de temps après avoir terminé une analyse intellectuelle rigoureuse de ses sentiments pour sa partenaire romantique, Albertine, et d’avoir conclu qu’il ne l’aimait plus, il apprit sa mort. Il fut soudain submergé par une douleur incontrôlable et ingérable de la vérité – une vérité que son intellect avait rejetée mais qui avait été gravée beaucoup plus profondément par son coeur: après tout, il aimait énormément Albertine.
Dans un passage particulièrement émouvant, Proust canalise à travers son protagoniste, nommé d’après lui-même, un aperçu universel de la façon dont notre intellect nous aveugle à la sagesse du cœur et comment la douleur, par-dessus tout, détruit nos défenses intellectuelles et nous met en contact brut et direct avec la vérité émotionnelle de notre être :
J’avais cru ne rien laisser de côté, comme un analyste rigoureux ; J’avais cru connaître l’état de mon cœur.
Notre intelligence, si lucide qu’elle soit, ne peut percevoir les éléments qui la composent et restent insoupçonnés tant que, de l’état volatil dans lequel ils existent généralement, un phénomène capable de les isoler ne les a pas soumis aux premiers stades de solidification.
Je m’étais trompé en pensant que je pouvais voir clair dans mon propre cœur.
Mais cette connaissance, que les perceptions les plus fines de l’esprit ne m’auraient pas donnée, m’était maintenant apportée, dure, étincelante, étrange, comme un sel cristallisé, par la brusque réaction de la douleur.
« Mademoiselle Albertine est partie ! » Comme la souffrance va plus loin en psychologie que la psychologie ! Il y a un instant, en train de m’analyser, j’avais cru que cette séparation sans s’être revus était justement ce que je désirais, et comparant la médiocrité des plaisirs que me donnait Albertine à la richesse des désirs qu’elle me privait de réaliser, je m’étais trouvé subtil, j’avais conclu que je ne voulais plus la voir, que je ne l’aimais plus.
Mais ces mots : « Mademoiselle Albertine est partie » venaient de produire dans mon cour une souffrance telle que je sentais que je ne pourrais pas y résister plus longtemps. Ainsi ce que j’avais cru n’être rien pour moi, c’était tout simplement toute ma vie.
